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第17章（第1页）

在他们看来，面对灾难你能够仍然有一种平静的心，这是很大的成就。他们说，实际上灾难发生不发生这是你支配不了的，但是有一件事情你是能支配的，就是以什么样的态度去面对灾难。如果你面对灾难仍然能够保持一种宁静的心情，那么这种宁静的心情是任何外界的力量都夺不走的，什么样的灾难都夺不走这样的心情，这是你能做到的。

打比方说，一个人躲过了所有的灾难，最后还有一个灾难落到你的头上你无法逃脱的，那就是死亡，人人都要死亡。他说对于死亡也应该这样，能够抱一种很平和的心，他说只有让不愿意的人走，才会痛苦，如果愿意的话就没有多少痛苦了。对于死亡就应该这样，他说智者是愿意的，因为知道这个事情是无法避免的。死亡是最自然的事情，就好像一个人到旅馆里面住了一夜第二天就要上路了，你不能老住在那里，人生就是一个旅馆，暂时让你歇一下脚，最终还是要上路的。就好像一个演员演完了以后就要谢幕，不能老在台上；就好像树上的果实，成熟以后还是要掉下来的，这些自然的事情就必须用一种特别平和的心态去接受它。

一个人面对灾难的时候，如果一个人把自己的死亡都想明白了，都能接受，那什么样的灾难都奈何不了他，最后大不了就是一死。大自然的灾难是经常发生的，我们不要存侥幸之心，应该有充分的精神准备，这是一个方面。另一个方面，其实一个人如果经常去思考一下死亡的问题，对于灾难的承受力会大得多。死亡的问题应该是一个经常要思考的问题，其实哲学也好，宗教也好，都把想明白死亡问题看成是一个最重要的事情。

哲学是什么？哲学就是预习死亡，就是把死亡排练一遍，面对死亡有一种好的心态，哲学学到家了，就看这一点，你能想明白这个问题就不恐惧死亡了。我们大部分人对这个问题都不愿意去想，一般是回避。一个原因是恐惧，想这个问题太不吉利了，太让人害怕了。这个恐惧逃避还在心里，阴影还在心里。还有一种是觉得无可奈何。想有什么用？想到最后不还是要死吗？如果想过可以不死还行，但是最后还是得死就不愿意去想，觉得很无奈。

还有一种想法觉得现在想还早，到时候再想。到时候你不想自然就解决了，反正到时候也得死，这不是一回事吗？其实才不是一回事，这次地震就是一个提醒，这个问题是什么时候想都不早。死亡是一个不速之客，它任何时候都可能登门拜访，当然这种大的灾难不会总是发生，但是对于每一个个体来说小灾难总是会有的，你不知道什么时候小灾难就在你身上发生了，包括绝症。

我有一个朋友是哈尔滨的一个医生，有一天我突然听说他得了肺癌，他才40多岁，怎么发现的？他自己体格很好，有一天他带了一个朋友到他们医院，那个朋友怀疑自己得了癌症，要照片，结果照了以后没事。那个朋友自己就站在x光机前面说，我让你看一看健康的肺是什么样子，结果这一照就完蛋了，已经是肺癌晚期了，他自己都没有感觉到，完全没有预兆，很多灾难是没有预兆的。

我看过一本《西藏生死书》，里面就谈到这个问题。他说你想这个问题，你思考死亡问题还早，但是西藏有一句谚语叫做明天和来世哪一个先到来，谁也不知道。所以他说你真正思考这个问题，什么时候思考这个问题都不算太早，而且你说到时候就自然解决了，不可能，这是平日修炼的结果。你只有做到平时能够放下，不把那些外在的东西，那些名利看得很重，甚至不要把家庭、子女、自己的生命看得很重，你要能够放得下，你只有平时放得下死到临头的时候才能够放得下，才能够用安详的心态面对死亡。

我有一个朋友是协和医科大学的干部，他每个星期都要带三四个人去看医生，而且都是绝症。当然其中大部分人最后都是没救了，他说他们都是怎么死的？都是吓死了，知道自己得了癌症都崩溃了。确实是这样的，一个人如果平时对这个问题不思考，没有精神准备的话，一旦面临的时候首先是抵制，不相信，然后不得不相信了就恐惧、委屈，为什么偏偏是我？最后就是精神崩溃。精神崩溃基本上就没救了，什么药都治不好。

我想通过这种灾难我们平时应该都想一想人生黑暗的一面，阴暗的一面，这一面事实上是存在的，尤其是死亡，对谁都一样，谁都逃脱不了。我相信一个人如果说对自己的死亡能够看得开的话，他面对灾难也会有一种比较好的心态。

第二种态度我称它为伦理的态度，就是道德的态度。肯定苦难、灾难的精神价值。人遭受灾难，灾难它是有精神价值的，这种精神价值一方面可以让人对人生有更高的觉悟。我刚才说的古罗马一个哲学家就说过，一个人一辈子总是走运，从来没有经历过苦难，这样的人实际上就丧失了对生活的另一半认识，他没有认识到生活的另一半面目，这样的人是比较浅薄的。所以它有一种认识的价值。另外一方面，灾难对于人的道德有一个提升的价值，灾难是美德的机会，是一个人品德的机会。真正重要的不是你承受了什么，而是你以什么样的态度去承受，以什么样的方式去承受？在这里面就分出了人道德上的差别。像这样的观点其实也是很多思想家、哲学家所持有的，包括文学家，比如陀斯妥耶夫斯基，他说我只担心一件事情，就是怕我配不上我所承受的苦难。这个意思就是说，你承受苦难需要一种人格上的伟大。

我觉得在这方面讲得特别好的有一个叫做弗兰克的奥地利心理学家。弗兰克在第二次世界大战的时候因为他是犹太人，被关进了奥斯威新集中营，我们都知道进入奥斯威新基本上是死路一条，事实上他的妻子、孩子、父母都在那个集中营死去了。他说他观察到如果一个人在那个时候看不到苦难有任何意义的话，这样的人很容易垮掉，基本上就没有活路了。在奥斯威新承受的这种不人道的折磨，看到很多同伴被送到煤气室里面毒死，这种苦难是没有什么解救办法的，人生有些苦难比如说失恋了，破产了，丢官了，这些关系都不大，你的命还在，你还有希望。但是最重大的苦难是没有希望的，几乎没有生还的希望。面对这样的苦难，人生还有没有意义？这确实是一个问题。弗兰克说，当时就感觉到在绝境中的苦难仍然是有意义的，以尊严的方式来承受苦难，承受最后的苦难、无法逃脱、不能解脱的苦难，本身是一种实实在在的内心成就。同样是承受苦难，用有尊严的方式和没有尊严的方式是完全不一样的。当时他觉得他也是会死的，但是要死得有尊严。当人以一种有尊严的方式死去的时候，这本身是有意义的。这证明了什么呢？证明了人在任何情况下都拥有不可剥夺的精神自由。在灾难面前、地震面前，人好像是没有自由的，但是人的精神自由其实仍然是有的，就是以什么样的方式来承受这种灾难。

其实佛教也是这样看的，佛教也认为对于人生的觉悟来说苦难是一种开端，是一种推动。佛教说苦、集、灭、道四谛。苦是第一个真理，有了苦难才能思考它的原因，集就是苦难的原因，然后要消灭这个苦难，解脱苦难的办法就是道。所以从这个意义上说苦难是觉悟的开端。