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第18章（第1页）

第三种我把它称为审美的态度。在庄子看来，人类在自然界，在宇宙中的地位是很渺小的，他曾经说过人在宇宙里面就好像是一糙一木在大山里面，非常渺小，大自然要摧毁你是很容易的。但是人可以靠一种精神的自由、精神境界来超越渺小，超越苦难。他讲齐生死，逍遥游，与天地精神相往来这样一种境界，小我是很渺小的，小我是会遭受灾难的，但是如果进了那种境界，你把小我化入到宇宙的大我中去了，你站在大我的立场上来看人生苦难，就都不在话下了，因为你已经提升到那样高的一种境界了。

在西方，尼采也有这样一种说法，人应该超越自己的个体生命，把小我化为大我，站在宇宙的立场上来看待自己。在叔本华看来，人生是比较可悲的，人活着其实也是很暂时的，而且人生有这么多的苦难。他对人生持一种比较悲观的态度，人总是想生活长久一点，生命总是想不断地延续下去，但是就好像吹肥皂泡一样，越吹越大，最后总是要破灭的，人的欲望得到满足的时候就感觉到无聊，人的欲望得不到满足就非常痛苦，而最终都是要毁灭。尼采就不甘心这样，他要为人生创造意义，所以他就提出了日神精神和酒神精神。日神精神是说，人生就好像梦一样，做梦总有梦醒的一天。但是在做梦的时候就要有滋有味地做这个梦，不要老想着这是一场梦就算了，梦有它的价值，你要好好地做，得到梦的快乐。但是总有梦醒的一天，人生其实是很空虚的，这就是酒神精神要解决的问题。人生是一个悲剧，站在宇宙的角度来看，宇宙大自然对个体生命确实一点都不怜悯，不仁慈，它不断创造个体生命然后又不断毁灭，对于个体生命本身来说是一种痛苦，但是大自然在那里创造又毁灭，就好像艺术家在创造和毁灭自己的作品一样，在玩着游戏。你就应该站在大自然的立场上看待这件事情，那个时候你就不会感到痛苦了，你会领悟到宇宙大艺术家创造的快感甚至毁灭的快感。

尼采还有一种说法，就是从酒神精神和日神精神发展来的悲剧精神，人应该从悲剧精神来看待苦难，悲剧和悲观是两码事情，悲剧看到人生没有意义，但是把这一点承受起来，人生所谓的意义其实都是我们赋予的，你说从大自然的眼光来说，人类也好，个体的生存也好，有什么意义？不过是个过程，一个片断而已，本身是没有意义的。按照尼采的悲剧精神，我们承认这一点，人类没有意义，个体的生命没有意义，但是当我们面对这一点，我们敢于把人生的无意义承受下来，这本身证明了我们的伟大。人是追求意义的动物，追求到最后就把这个没有意义承受下来，不去追求虚幻的安慰，敢于面对这一点，这本身就是很有意义的，这种生存是很悲壮的，这是尼采讲的悲剧精神，其实也有一定的道理。他想象最后有一天人类面对毁灭的时候，我们是一片哭喊声还是高傲地面对？这实际上都是一种审美的境界。

第四种态度是宗教的态度。我觉得从宗教来说，佛教和基督教有很大差别，我认为佛教主要是一种哲学，是无神论。佛教更多的是从理智的、伦理的角度来看待人生的苦难，它是要我们觉悟。为什么苦难、灾难、死亡会令人痛苦呢？因为你是有欲望的，你如果从这种欲望中解脱出来你就不会痛苦了，所以让你看清楚人生的真相。

基督教不一样，基督教基本上是让你相信，譬如说这种灾难把人的肉体毁灭掉了，或者说人总有一死，人的肉体是会死亡的，但是他让你相信人的生命来源是神圣的，是上帝给你的，所以灵魂是不死的，所以我们不用害怕死亡。其实不管你信不信基督教，如果我们相信，我们保留这种可能性，人的灵魂是不死的，这样我们确实可以更加平静地面对死亡。

其实真正有宗教信仰的人，一些欧洲信基督教的人，他们面对死亡是相当平静的，我们中国人有一个问题，我们基本上不相信灵魂，我说的灵魂就是比肉体可以生活更加长久的，在某种意义上不朽的灵魂我们是不相信的，我们把肉体看得很重。前不久钱钟书的夫人杨绛出了一本书叫做《走到人生边上》。这本书的责任编辑是我太太，所以这个稿子没有正式出版的时候我就看了，而且当时为了推广这本书让我写了一段广告语，我的广告语写了以后杨绛给了我两个字的评价&ldo;知我&rdo;，觉得我很理解她。我觉得杨绛不简单，96岁的高龄写这本书开始思考人生的大问题，尤其是死亡问题，灵魂问题。她在里面讲，我已经走到了人生的边上的边上，已经到了尽头。这个时候我回过头去看看我的生命到底有什么价值，我又朝前面看看，看看前面等着我的到底是什么？她说我带着这个问题问了很多朋友，很多比我年轻的朋友，其实比我年轻的也不年轻了，都70多岁了，他们都是先进知识分子，都是科学界、学术界、艺术界、文学界的人士，我就问他们人死了以后会怎么样？他们几乎是一致地告诉我，人死了以后就是什么都没有了。人死了就是没有了，她说我就纳闷，他们怎么知道的？她说人死了以后还有灵魂，还有鬼魂，倒是有的人说自己看到过，她的亲戚里面也有一些人这样说。人死了什么也没有了，这个东西没有办法证明，所以她说这里面就有一个问题，我们中国人对于看不见摸不着的东西就不相信，我们就相信看得见，摸得着的，她说真善美不也是看不见、摸不着的，不就是自己心里明白吗？我觉得我们确实有这样一个问题，多年来我们实行唯物论的教育，其实唯物论的教育对哲学来说是一个简单化。她最后的意思就是灵魂的问题太复杂了，我也想不明白，但是她抱这样一个态度，就是人死了以后灵魂还有没有？她说我不知道，她抱着存疑的态度，我没办法证明，也没办法否定，我存疑。

我觉得有这样一种态度是非常好的，如果你是基督徒肯定相信人死了以后灵魂确实还存在，这个确实可以让大家很平静地面对死亡，如果你不是你也不要断然否定，保留这种可能性，说不定真的存在呢？很多有濒死体验又被救活的人，都说过同样的现象，很多这样的人，他们都感觉到了自己的灵魂从自己的肉体出来了，而且灵魂可以看到自己已经死去的肉体和周围的人，然后慢慢地进入一个隧道，你就看到自己很多死去的亲人朋友，最后看到很强烈的光，他们很多感觉是相同的。不能说这样就证明灵魂是不死的，但是起码给我们这种思考，有这种可能性。

假定灵魂是不死的，这样可以让人生的格调更高。你就可以知道无论如何肉体是要死的，比较起来灵魂就有更长远的可能性，在人的生存中灵魂是比肉体更高的东西，你一生的精力，你的努力都要更多地放在灵魂上面，而不是放在肉体上面，去让这个肉体享受，这是很次要的，更主要的是用苏格拉底的话来说是照顾好自己的灵魂。

第二个问题是对生命的反思。我觉得这一次大赈灾，提供了一个契机让我们好好想一想人生中最重要的东西是什么？你看到一场灾难来了，生命随时可能结束，这对于任何人来说都是一样的。那时候我们真应该想一想人生中最重要的东西是什么？最珍贵的是什么？想一想我们以前奔波的事情到底有没有价值？