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第31章（第1页）

上面所谈，处处提出一个学道人应有的严肃态度。可是这样并不完全，他更有洒脱自在，冶然自得的一面。究竟洒脱到什么程度呢？&ldo;涣兮若冰之将释&rdo;。春天到了，天气渐渐暖和，冰山雪块遇到暖和的天气就慢慢融化、散开，变成清流，普润大地。我们晓得孔子的学生形容孔子&ldo;望之伊然，即之也温&rdo;，刚看到他的时候，个个他，等到一接近相处时，倒觉得很温暖，很亲切。&ldo;伊兮其若容，涣兮若冰之将释&rdo;，就是这么一个意思。前句讲人格之庄严宽大，后句讲胸襟气度的潇洒。

不但如此，一个修道人的一言一行，一举一动，也要非常厚道老实，朴实不夸。像一块石头，虽然里面藏有一块上好宝玉，或者金刚钻一类的东西，但没有敲开以前，别人不晓得里面竟有无价之宝。表面看来，只是一个很粗陋的石块。或者有如一块沾满灰泥，其貌不扬的木头，殊不知把它外层的杂物一拨开来，便是一块可供雕刻的上等捕木，乃至更高贵、更难得的沉香木。若是不拨开来看，根本无法一窥究竟。

至于&ldo;旷兮其若谷&rdo;，则是比喻思想的豁达、空灵。修道有成的人，脑子是非常清明空灵的。如同山谷一样，空空洞洞，到山谷里一叫，就有回声，反应很灵敏。为什么一个有智慧的人反应会那么灵敏？因为他的心境永远保持在空灵无着之中。心境不空的人，便如庄子所说：&ldo;夫子犹有蓬之心也夫&rdo;，整个心都被蓬茅塞死了，等于现在骂人的话：&ldo;你的脑子是水泥做的，怎么那样不通窍。&rdo;整天迷迷糊糊，莫名其妙，岂不糟糕！心中不应被蓬茅堵住，而应海阔天空，空旷得纤尘不染。道家讲&ldo;清虚&rdo;，佛家讲空，空到极点，清虚到极点，这时候的智慧自然高远，反应也就灵敏。

其实，有道的人是不容易看出来的。老子在上面已说过：&ldo;和其光，同其尘&rdo;。表面上给人看起来像个&ldo;混公&rdo;，大混蛋一个，&ldo;浑兮其若浊&rdo;，昏头昏脑，浑浑噩噩，好像什么都不懂。因为真正有道之士，用不着刻意表示自己有道，自己以为了不起。用不着装模作样，故作姿态。本来就很平凡，平凡到混混浊浊，没人识得。这是修道的一个阶段。依老子的看法，一个修道有成的人，是难以用语言文字去界定他的。勉强形容的话，只好拿山谷、朴玉、释冰等等意象来象征他的境界，但那也只是外形的描述而已。

濯足浊流人自清

因此须要再来两句话，&ldo;孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生&rdo;是连接上文讲的表现了老子文章的独特风格。上面几句话一路下来，一直写得很轻松自然，假使我们只从文字表面去读，起先好像是懂了，若仔细深一层去研究，那便有点捉摸不定了。

现在这两句话，到底是形容修道人的模样呢？还是说反面话，我们对照前后文看看，还是不易搞清楚，究竟为何而说。读古人的书很难，首先暂且不要去看前人的注解。前人也许比我们高明，但也有比我们不明的地方。因为著书立说的人，难免都有先入为主的观念，除非真把古今各类书籍，读得融会贯通，否则见识不多，随便读一本书，就把里面别人的注解、观念，当做稀有至宝，一古邋遢全装进自己的脑袋瓜子里去，成为先入为主的偏见。然后，再来看讨论同样的问题的第二本书，如果作者持着相反的意见，便认为不对，认为是谬论，死心眼地执著第一本书的看法，这不很可怜吗？却不晓得研究中国文化的图书，几千年下来，连篇累牍，不可胜数。光是一部《四库全书》就堆积如山，而《老子》一书的注解，可说汗牛充栋，各家有各家的说法。有人读到焦头烂额，无法分清哪一种说法合理，只好想一套说词，自圆其说。最后又再三推敲，自己又怀疑起来。因此，我们最好还是读《老子》的原文，从原文中去找答案，去发现老子自己的注解。

前文提到&ldo;浑兮其著浊&rdo;，用来说明修道之士的&ldo;微妙玄通&rdo;，接着几句形容词，都是这个&ldo;通&rdo;字的解说。也就是从哪一方面来讲，都没有障碍。像个虚体的圆球，没有轮廓，却是面面俱到，相互涵摄。彻底而言，即是佛家所言&ldo;圆融无碍&rdo;。成了道的人，自然圆满融会，贯通一切，四通八达，了无障碍。而其外相正是&ldo;混兮其苦浊&rdo;，和我们这个混浊的世界上一群浑浑噩噩的人们，并无两样。

这不就说完了吗？不就已透露出&ldo;孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生&rdo;所隐含的消息吗？现在更进一步，解释修道的程序与方法，作为更详细的说明。人的学问修养、身心状况，如何才能达到微妙玄通，深不可识的境界呢？只有一个办法，好好在混浊动乱的状态下平静下来，慢慢稳定下来，使之臻于纯粹清明的地步。以后世佛道合流的话来说，就是&ldo;圆同大虚纤尘不染&rdo;，不但一点尘埃都没有，即便连&ldo;金屑&rdo;，黄金的粉末也都找不着，务必使之纯清绝顶。

同时，我们还要认清一个观念。什么叫&ldo;浊&rdo;呢？佛学在《阿弥陀经》上有&ldo;五浊恶世&rdo;之说。因此，我们古代的文字，也常描写这个世界为&ldo;浊世&rdo;。例如形容一个年轻人很英俊潇洒，就说他是&ldo;翩翩浊世之佳公子也&rdo;，相当现在穿牛仔裤的年轻小伙子，长发披头，眼睛乌溜溜，东膘西膘，女孩子暗地里叫声&ldo;好帅&rdo;一样。

生长在世局纷乱，动荡不安的时代里，我们静的修养怎样能够做到呢？这相当困难，尤其现代人，身处二十世纪末叶，二十一世纪即将来临的时代。人类内在思想的紊乱，和外在环境的乱七八糟，形成正比例的相互影响，早已不是&ldo;浊世&rdo;一词便能交待了事了。什么&ldo;交通污染&rdo;、&ldo;噪音污染&rdo;、&ldo;工业污染&rdo;、&ldo;环境污染&rdo;等等后患无穷的公害，又有谁能受得了？

因此，&ldo;孰能浊以静之徐清&rdo;，谁却能够在浊世中慢慢修习到身心清静？这在道家有一套经过确实验证的方法与功夫。譬如，一杯混浊的水，放着不动，这样长久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水，这是一个方法。然而，由浊到静，由静到清，这只是修道的前三个阶段，还不行。更要进一步，&ldo;孰能安以&rdo;，也就同佛家所讲的修止修观，或修定的功夫，久而安于本位，直到超越时间空间的范围，然后才谈得上得道。

这等于儒家的曾子所著的《大学》注重修身养性的程序，&ldo;知止而后有定，定而后能静，静而后能虑，虑而后能得&rdo;是同一个路线，只是表达不同而已。如果我们站在道家的立场，看儒道两家的文化，可套句老子的话作结论：&ldo;此二者同出而异名&rdo;。

动的哲学

然而，由浊起修，由静而清，由清而安，这还只是修道的一半，另一半&ldo;动之徐生&rdo;，才是更重要的。否则，那只不过是小乘的境界罢了。只管自己，未能积极济世，自己一个人躲到山上静坐一万年，那又与庞大的人群有何相干？因此，还得&ldo;安以动之徐生&rdo;，由道体上起种种妙用。

此处的&ldo;动&rdo;，不是盲从乱动，不是浊世中人随波逐流的动，不是&ldo;举世多从忙里错&rdo;的乱动。世上许多人钻营忙碌了一辈子，究竟为谁辛苦为谁忙？到头来自己都搞不清楚。真正的动，是明明白白而又充满意义的&ldo;动之徐生&rdo;，心平气和，生生不息。我们也可以说一句俏皮话，这就是老子的秘密法宝吧！老子把做工夫的方法，修养的程序与层次都说了，告诉你在静到极点后，要能起用、起动。动以后，则是生生不息，永远长生。佛家说&ldo;无生&rdo;，道家标榜&ldo;长生&rdo;，耶稣基督则用&ldo;永生&rdo;，但都是形容生命另一重意义的生生不已。只是在老子，他却用了一个&ldo;徐生&rdo;来表达。

&ldo;徐生&rdo;的涵义，也可说是生生不息的长生妙用，它是慢慢地用。这个观念很重要。等于能源一样，慢慢地用，俭省地用，虽说能源充满宇宙，永远存在，若是不加节制，乱用一通，那只是自我糟蹋而已。&ldo;动之徐生&rdo;，也是我们作人做事的法则。道家要人做一切事不暴不躁，不&ldo;乱&rdo;不&ldo;浊&rdo;，一切要悠然&ldo;徐生&rdo;，慢慢地来。态度从容，。冶然自得，千万不要气急败坏，自乱阵脚。这也是修道的秘诀，不一定只说盘腿打坐才是。作人做事，且慢一拍，就是道理。不过，太懒散的人不可以慢，应快两拍，否则本来已是拖拖拉拉要死不活，为了修道，再慢一拍，那就完了，永远赶不上时代，和社会脱了节。

&ldo;徐生&rdo;是针对普通一般人而言，尤其这个时代，更为需要。社会上，几乎每一个人都是天天分秒必争，忙忙碌碌，事事穷紧张，不知是为了什么，好像疯狂大赛车一样，在拼命玩命。所以更要&ldo;动之徐生&rdo;。如果作生意的话，便是&ldo;动之徐赚&rdo;。慢慢地赚，细水长流，钱永远有你的份；一下赚饱了，成了暴发户，下次没得赚，这个生意就不好玩了。&ldo;动之徐生&rdo;，所可阐述的意义很多，可以多方面去运用。浅显而言，什么是&ldo;动之徐生&rdo;的修道功夫？&ldo;从容&rdo;便是。