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第34章（第1页）

道家&ldo;太上&rdo;的名称，初见于《老子》。其实殷商以前就有&ldo;太上&rdo;这个名词了。中国文学上有句&ldo;太上忘情&rdo;。固然，人生最痛苦最难做到的是忘情，人之所以活着，大都靠着人情的维系。人是感情的动物，古人说：&ldo;无情何必生斯世，有好终须累此身&rdo;，有你我就有感情，有感情就有烦恼，有烦恼就有是非，有是非就有痛苦。因情受苦，忘情更难。然而&ldo;太上忘情&rdo;，并非无情，而是大慈大悲，无偏无私的大情，譬如天地生育万物，平等无差，不求回报。

老子所讲&ldo;太上&rdo;，是太过多情又似忘情之道，只有&ldo;下知有之&rdo;。所谓&ldo;下知有之&rdo;的意义，是说有一种下等人，我们认为他很笨，其实他倒是真智慧，早已领悟到&ldo;道&rdo;的人。真正的哲学家，都出在乡曲地方，虽然一辈子没读过书，真同一个大哲学家、大思想家，当他遭遇到痛苦时，就痛痛快快哭一阵，想想自己命苦就算了。我有时常有此感触，尤其在偏远的落后地区，看到茅屋破家里头，有些老人家，穿得破破烂烂，食不果腹，有一餐没一餐的，日子苦死了。你问他：&ldo;为什么不住儿子家养老？&rdo;他很轻松回答说：&ldo;我这一生注定命苦，只有认命！&rdo;真令人听了肃然起敬。他比谁都懂得人生哲学，&ldo;认了&rdo;就好了。

像我们有些人，自认是第一等读书人，其实并不如乡愚的智慧。他们才是宗教家、哲学家。尤其有些年轻人学佛学道，刚看了一点佛学，就自以为只差那么一点点，好像同佛差不多了，很可悲。而那种表面看似下愚的人，却倒知道有一个东西，不管是叫&ldo;佛&rdo;、叫&ldo;天&rdo;、叫&ldo;上帝&rdo;、或者以中国古代的代号叫&ldo;命&rdo;，他就认定那个东西，至死不渝，比别人都看得开，都豁达。这便是&ldo;太上，下知有之&rdo;的道理。

再下一等人，相信要烧香供养，磕头拜拜，赞叹不绝，每天还要反反复复唱念几次，这是属于宗教性的仪式活动，便是&ldo;其次，亲而誉之&rdo;的楷模。更有其次的人，他也许不信宗教，亦不信道，但内心无形中却有一个可畏的东西。实际上，我们认为最下愚的人，往往才是真正第一等的修道人。要不然，须要有真正智慧超越的人才能修道。我经常说，有两种人可以学禅。一种是一个字也不认得，像张白纸，本身很容易修道开悟。另一种硬要智慧透彻，聪明绝顶才行。像我们这些不上不下的半吊子，半通不通的，最要不得，修道往往一无所成。老子讲了这三种人，侧重于&ldo;大智若愚&rdo;的要点，换言之，大愚也就若智了。

如此，等而下之的，&ldo;其次，侮之。&rdo;又下一等的人，偏不信道。&ldo;上士闻道，勤而行之&rdo;，真高明的人一闻道就悟了，并且百分之百地奉行。&ldo;中士闻道，若存若亡&rdo;，这种人听尽管听，说是不信吗？却又每个礼拜天一定上教堂祈祷礼拜。一到初一、十五，便一本正经跑店子，上香拜佛。平常庸庸碌碌、随随便便，好像只有那一天才有菩萨、神明显灵，其他时间，胡作非为都可以，这便是若存若亡。还有些人，听人传道说法，自认为最高明，认为别人都是神经病，一笑，就走开不理了，这就是&ldo;其次，侮之&rdo;的典型。&ldo;下士闻道，大笑而走之&rdo;，便是如此。后人又补上一句：&ldo;不笑不足以为道&rdo;，那是说，如果不这样不屑地嘲笑一下，那还算有道吗？彼此顽固托大，都自以为是，看来多么可笑。

再说&ldo;其次，侮之&rdo;的人，根本不管天高地厚，根本不信道，以为信道对人格是一种侮辱。总之。&ldo;信不足焉，有不信焉&rdo;。人的智慧参差不齐，有些人信是信，却不彻底，半信半疑，因为他没有把真理穷究彻底。有些人根本就不信，硬说个&ldo;老子偏不信邪&rdo;，你也把他没有办法。此中的千差万别，老子并没有再详加分析。这等于人类天生智能的分级，佛学则分为众生的五种&ldo;种性&rdo;，也就是所谓的&ldo;根器&rdo;之说，颇为相似。

这一章，老子最后下一结论，形容这个道说：&ldo;悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。&rdo;这等于说，道是天地的公道。学道并没有什么秘密的，只要你程度够，诚心向学，一定便可得道。道为天下所共有，既不属于你，也不属于我，若你懂得的话，方知本来属于你，也属于大家，不是某一个人享受的禁脔。千万别认为真理只在自己这边，非要求道求法的人巴结你，向你磕头行礼才能传道。我认为这种作风，是作践自己，多没意思。

道不藏私，但却&ldo;悠兮其贵言&rdo;。&ldo;悠兮&rdo;是悠然自得，所谓&ldo;其贵言&rdo;的意思，却很难说得清楚。&ldo;贵言&rdo;，不是说应该很宝贵地告诉你这个意思，而是再怎样高明的语言文字，都很难形容出道的境界。那么，道在何处见？‐‐在行为上、现象上见。道的本体，无形无相，&ldo;说似一物即不是&rdo;，不能用世间名相来界定它。&ldo;有生于无&rdo;，宇宙万物就从这&ldo;清虚空灵&rdo;的&ldo;无&rdo;中建立起来，故曰&ldo;功成事遂&rdo;。

一个修道人真通达了道，才能看透道的表达作用，才能认识道的本来面目，和如何创造千变万化的宇宙事物。道体所表达出来的东西，只是其第二重的影子而已。我们要认识它的根本，只好在这第二重的投影上，在这道体所创造出来的事功上去了解。这个事功尚分二重意义。依儒家世间的学问，即平常我们所讲事业的成就，比如，学科学应该有所发明。你学什么？学物理，那你还在学习阶段，不是物理学家，更不是物理科学家。你学化学，那也不算化学家，或者化学科学家。那开始发明，发明物理或化学原理的，才算摸到宇宙科学的真髓，而由当中表达出一套事物的规则，再由这套理论科学的规则中，进一步发展应用科学的实用技术，生产出令人目不暇给的生活用品，利益世人，或者伤害世人。

如此，学道，学世间各种知识，都是一层一层地进到内部的核心，也都一层一层由内部核心，表现出具体的功用来。这之间层次深浅的不同，事功的大小也就有别。这是&ldo;功成事遂&rdo;。等到事情有所成就，&ldo;百姓皆谓我自然&rdo;。等你的事功表达出来，久而久之，大家习惯成自然，就说这本来就合于自然之道，没有什么好大惊小怪的。道是自然而有的，可是我们一般人要回转到这道的本来境界上，那是有得修的，这之间还有一个非常重大的历史哲学问题。就是中国哲学与宗教哲学，以及历史哲学的发展史问题，牵涉太广，而且各个问题都可成为专题，暂时到此打住，以后有机会再讲。第十八章

大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和有孝慈。国家昏乱有忠臣。

忠臣孝子的伪装

从第十七章的道的层面而相关于中国历史哲学的演变角度来看，我们可以看出老子思想的特殊之处。老子的历史哲学与儒家的观念，乃至一般社会人生的态度，另成一格，大异其趣。从前面所说的天道自然，到此，他便提出反对仁义和智慧等的语句。只从文字上看，他是说，中国文化从上古以来，就是一个道，道衰微了，后来的人便提倡仁义道德，结果越强调越糟糕，适得其反。其次，老子也反对智慧。换句话说，知识越发达，教育学问越普及，人类社会阴谋诡诈，作jian犯科的事也就越多，越摆不平。接着，他举出更明显的理由，&ldo;六亲不和有孝慈&rdo;，在家庭中所谓的六亲，那便是父母、兄弟、夫妇，彼此之间有了矛盾、冲突，才看得出来：何者孝？何者不孝？

如果家庭是个美满的家庭，一团和气，大家和睦相处，那么个个看来都是孝子贤孙，根本用不着特别标榜谁孝谁不孝。如果家中出了个孝子，相对之下，便有不被认同的不孝之子，这其间问题就大了。因此说，六亲不和，才有所谓的&ldo;父慈子孝&rdo;。我们若是深入研究中国文化特别标榜的&ldo;二十四孝&rdo;，将发现许多值得讨论的问题。比如拥有大孝美名的舜，其父母可以说不伦不类，很不像话，充分显示了舜的父母，是处在一个问题家庭中，是非不断，非常悲哀，因此舜才成为第一孝子。老子并不喜欢这样，由于一个人的坏，衬托出另一个人的好，那是不幸的事，他希望每个家庭都和乐幸福。

&ldo;国家昏乱有忠臣&rdo;，同样道理，老子不希望历史上出太多的忠臣义士，忠臣义士并非好现象。我们历史上所谓的忠臣，如岳飞、文天祥、史可法等人，皆为大家所景仰，因为他们对国家民族忠心耿耿，临危受命，连个人宝贵的生命，都可牺牲。然而，这些可歌可泣的忠臣事迹，无不发生于历史混乱、生灵涂炭的悲惨时代。一个忠臣的形成，往往反映了一代老百姓的苦难。假使国家风调雨顺，永处太平盛世；社会上，大家自重自爱，没有杀盗y掠之事，那么岂不个个是忠臣、人人是好人了吗？因此，他主张不需特别赞美某人好、某人不得了。四十多年前，我在川西灌县灵岩寺，看到有人书刻在灵泉石壁上的两句话：&ldo;愿天常生好人，愿人常做好事。&rdo;便是老子此意，也才是天大的幸福。