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第34章(第1页)

道家&ldo;太上&rdo;的名称,初见于《老子》。其实殷商以前就有&ldo;太上&rdo;这个名词了。中国文学上有句&ldo;太上忘情&rdo;。固然,人生最痛苦最难做到的是忘情,人之所以活着,大都靠着人情的维系。人是感情的动物,古人说:&ldo;无情何必生斯世,有好终须累此身&rdo;,有你我就有感情,有感情就有烦恼,有烦恼就有是非,有是非就有痛苦。因情受苦,忘情更难。然而&ldo;太上忘情&rdo;,并非无情,而是大慈大悲,无偏无私的大情,譬如天地生育万物,平等无差,不求回报。

老子所讲&ldo;太上&rdo;,是太过多情又似忘情之道,只有&ldo;下知有之&rdo;。所谓&ldo;下知有之&rdo;的意义,是说有一种下等人,我们认为他很笨,其实他倒是真智慧,早已领悟到&ldo;道&rdo;的人。真正的哲学家,都出在乡曲地方,虽然一辈子没读过书,真同一个大哲学家、大思想家,当他遭遇到痛苦时,就痛痛快快哭一阵,想想自己命苦就算了。我有时常有此感触,尤其在偏远的落后地区,看到茅屋破家里头,有些老人家,穿得破破烂烂,食不果腹,有一餐没一餐的,日子苦死了。你问他:&ldo;为什么不住儿子家养老?&rdo;他很轻松回答说:&ldo;我这一生注定命苦,只有认命!&rdo;真令人听了肃然起敬。他比谁都懂得人生哲学,&ldo;认了&rdo;就好了。

像我们有些人,自认是第一等读书人,其实并不如乡愚的智慧。他们才是宗教家、哲学家。尤其有些年轻人学佛学道,刚看了一点佛学,就自以为只差那么一点点,好像同佛差不多了,很可悲。而那种表面看似下愚的人,却倒知道有一个东西,不管是叫&ldo;佛&rdo;、叫&ldo;天&rdo;、叫&ldo;上帝&rdo;、或者以中国古代的代号叫&ldo;命&rdo;,他就认定那个东西,至死不渝,比别人都看得开,都豁达。这便是&ldo;太上,下知有之&rdo;的道理。

再下一等人,相信要烧香供养,磕头拜拜,赞叹不绝,每天还要反反复复唱念几次,这是属于宗教性的仪式活动,便是&ldo;其次,亲而誉之&rdo;的楷模。更有其次的人,他也许不信宗教,亦不信道,但内心无形中却有一个可畏的东西。实际上,我们认为最下愚的人,往往才是真正第一等的修道人。要不然,须要有真正智慧超越的人才能修道。我经常说,有两种人可以学禅。一种是一个字也不认得,像张白纸,本身很容易修道开悟。另一种硬要智慧透彻,聪明绝顶才行。像我们这些不上不下的半吊子,半通不通的,最要不得,修道往往一无所成。老子讲了这三种人,侧重于&ldo;大智若愚&rdo;的要点,换言之,大愚也就若智了。

如此,等而下之的,&ldo;其次,侮之。&rdo;又下一等的人,偏不信道。&ldo;上士闻道,勤而行之&rdo;,真高明的人一闻道就悟了,并且百分之百地奉行。&ldo;中士闻道,若存若亡&rdo;,这种人听尽管听,说是不信吗?却又每个礼拜天一定上教堂祈祷礼拜。一到初一、十五,便一本正经跑店子,上香拜佛。平常庸庸碌碌、随随便便,好像只有那一天才有菩萨、神明显灵,其他时间,胡作非为都可以,这便是若存若亡。还有些人,听人传道说法,自认为最高明,认为别人都是神经病,一笑,就走开不理了,这就是&ldo;其次,侮之&rdo;的典型。&ldo;下士闻道,大笑而走之&rdo;,便是如此。后人又补上一句:&ldo;不笑不足以为道&rdo;,那是说,如果不这样不屑地嘲笑一下,那还算有道吗?彼此顽固托大,都自以为是,看来多么可笑。

再说&ldo;其次,侮之&rdo;的人,根本不管天高地厚,根本不信道,以为信道对人格是一种侮辱。总之。&ldo;信不足焉,有不信焉&rdo;。人的智慧参差不齐,有些人信是信,却不彻底,半信半疑,因为他没有把真理穷究彻底。有些人根本就不信,硬说个&ldo;老子偏不信邪&rdo;,你也把他没有办法。此中的千差万别,老子并没有再详加分析。这等于人类天生智能的分级,佛学则分为众生的五种&ldo;种性&rdo;,也就是所谓的&ldo;根器&rdo;之说,颇为相似。

这一章,老子最后下一结论,形容这个道说:&ldo;悠兮其贵言,功成事遂,百姓皆谓我自然。&rdo;这等于说,道是天地的公道。学道并没有什么秘密的,只要你程度够,诚心向学,一定便可得道。道为天下所共有,既不属于你,也不属于我,若你懂得的话,方知本来属于你,也属于大家,不是某一个人享受的禁脔。千万别认为真理只在自己这边,非要求道求法的人巴结你,向你磕头行礼才能传道。我认为这种作风,是作践自己,多没意思。

道不藏私,但却&ldo;悠兮其贵言&rdo;。&ldo;悠兮&rdo;是悠然自得,所谓&ldo;其贵言&rdo;的意思,却很难说得清楚。&ldo;贵言&rdo;,不是说应该很宝贵地告诉你这个意思,而是再怎样高明的语言文字,都很难形容出道的境界。那么,道在何处见?‐‐在行为上、现象上见。道的本体,无形无相,&ldo;说似一物即不是&rdo;,不能用世间名相来界定它。&ldo;有生于无&rdo;,宇宙万物就从这&ldo;清虚空灵&rdo;的&ldo;无&rdo;中建立起来,故曰&ldo;功成事遂&rdo;。

一个修道人真通达了道,才能看透道的表达作用,才能认识道的本来面目,和如何创造千变万化的宇宙事物。道体所表达出来的东西,只是其第二重的影子而已。我们要认识它的根本,只好在这第二重的投影上,在这道体所创造出来的事功上去了解。这个事功尚分二重意义。依儒家世间的学问,即平常我们所讲事业的成就,比如,学科学应该有所发明。你学什么?学物理,那你还在学习阶段,不是物理学家,更不是物理科学家。你学化学,那也不算化学家,或者化学科学家。那开始发明,发明物理或化学原理的,才算摸到宇宙科学的真髓,而由当中表达出一套事物的规则,再由这套理论科学的规则中,进一步发展应用科学的实用技术,生产出令人目不暇给的生活用品,利益世人,或者伤害世人。

如此,学道,学世间各种知识,都是一层一层地进到内部的核心,也都一层一层由内部核心,表现出具体的功用来。这之间层次深浅的不同,事功的大小也就有别。这是&ldo;功成事遂&rdo;。等到事情有所成就,&ldo;百姓皆谓我自然&rdo;。等你的事功表达出来,久而久之,大家习惯成自然,就说这本来就合于自然之道,没有什么好大惊小怪的。道是自然而有的,可是我们一般人要回转到这道的本来境界上,那是有得修的,这之间还有一个非常重大的历史哲学问题。就是中国哲学与宗教哲学,以及历史哲学的发展史问题,牵涉太广,而且各个问题都可成为专题,暂时到此打住,以后有机会再讲。第十八章

大道废,有仁义。智慧出,有大伪。六亲不和有孝慈。国家昏乱有忠臣。

忠臣孝子的伪装

从第十七章的道的层面而相关于中国历史哲学的演变角度来看,我们可以看出老子思想的特殊之处。老子的历史哲学与儒家的观念,乃至一般社会人生的态度,另成一格,大异其趣。从前面所说的天道自然,到此,他便提出反对仁义和智慧等的语句。只从文字上看,他是说,中国文化从上古以来,就是一个道,道衰微了,后来的人便提倡仁义道德,结果越强调越糟糕,适得其反。其次,老子也反对智慧。换句话说,知识越发达,教育学问越普及,人类社会阴谋诡诈,作jian犯科的事也就越多,越摆不平。接着,他举出更明显的理由,&ldo;六亲不和有孝慈&rdo;,在家庭中所谓的六亲,那便是父母、兄弟、夫妇,彼此之间有了矛盾、冲突,才看得出来:何者孝?何者不孝?

如果家庭是个美满的家庭,一团和气,大家和睦相处,那么个个看来都是孝子贤孙,根本用不着特别标榜谁孝谁不孝。如果家中出了个孝子,相对之下,便有不被认同的不孝之子,这其间问题就大了。因此说,六亲不和,才有所谓的&ldo;父慈子孝&rdo;。我们若是深入研究中国文化特别标榜的&ldo;二十四孝&rdo;,将发现许多值得讨论的问题。比如拥有大孝美名的舜,其父母可以说不伦不类,很不像话,充分显示了舜的父母,是处在一个问题家庭中,是非不断,非常悲哀,因此舜才成为第一孝子。老子并不喜欢这样,由于一个人的坏,衬托出另一个人的好,那是不幸的事,他希望每个家庭都和乐幸福。

&ldo;国家昏乱有忠臣&rdo;,同样道理,老子不希望历史上出太多的忠臣义士,忠臣义士并非好现象。我们历史上所谓的忠臣,如岳飞、文天祥、史可法等人,皆为大家所景仰,因为他们对国家民族忠心耿耿,临危受命,连个人宝贵的生命,都可牺牲。然而,这些可歌可泣的忠臣事迹,无不发生于历史混乱、生灵涂炭的悲惨时代。一个忠臣的形成,往往反映了一代老百姓的苦难。假使国家风调雨顺,永处太平盛世;社会上,大家自重自爱,没有杀盗y掠之事,那么岂不个个是忠臣、人人是好人了吗?因此,他主张不需特别赞美某人好、某人不得了。四十多年前,我在川西灌县灵岩寺,看到有人书刻在灵泉石壁上的两句话:&ldo;愿天常生好人,愿人常做好事。&rdo;便是老子此意,也才是天大的幸福。

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